Red Mistica

Por costumbre, el hombre usa de su sexo en cualquier momento en que experimenta el deseo sexual y no se preocupa por metodizar o reglamentar su función creadora.
Su instinto sexual ejerce tal dominio sobre él que puede obligarlo a procrear en el momento en que este instinto despierta.
Con su deseo sexual le sucede exactamente lo mismo que con otros deseos, es decir, se produce una “identificación” de fatales consecuencias para su conciencia.
¿Existe alguien que pueda permanecer consciente en el momento del espasmo sexual?
Justamente en la pérdida de conciencia que se produce en ese instante reside el único “pecado” del sexo, ya que lo sexual como todo, tiene su doble aspecto positivo y negativo. La manifestación negativa la encontramos cuando se produce el dominio del instinto sexual sobre la voluntad y la conciencia. Ésta es la caída de Adán. Su manifestación positiva se produce en el hombre totalmente posesionado de sí mismo que usa de su sexo solamente cuando su conciencia lo permite.
El aspirante a la superación debe convertirse en el amo de su instinto sexual a fin de encauzarlo en una vibración de pureza y elevación espiritual.
Cuando se tienen relaciones sexuales impulsado solamente por la pasión instintiva que busca sólo la satisfacción del deseo material, se producen funestas consecuencias para ambos amantes ya que abren su psiquis a vibraciones puramente pasionales y materialistas. Al penetrar esta vibración queda sembrada la semilla de la desgracia y la infelicidad.. Toda relación sexual en que no exista la íntima comunión de un profundo y verdadero amor, de una gran atracción y armonía espiritual, es inútil e inconveniente.
No solamente debe existir la unión de los cuerpos sino también la de las almas y aun de los espíritus.
El sexo es el más importante factor de buena o mala suerte en el hombre, puesto que la mujer representa para él la Naturaleza que es la que le brinda sus bienes.
La mujer pasional, histérica, egoísta y celosa trae “mala suerte” al hombre, pues le transmite sus vibraciones discordantes haciendo que él encuentre en la vida algo similar a esto que ella le ha irradiado. Este tipo de mujer no ama realmente a su compañero sino que anhela poseerlo para tenerlo bajo su dominio. Con mucha más frecuencia de lo que pensamos, el fracaso de un hombre se debe a que su mujer adolece del complejo de Diana. Se ha producido en ella un verdadero trastrocamiento de sexo que la lleva a actuar en el campo de la energía como macho, haciendo asumir al hombre por lo tanto el papel de hembra, y como hembra en cuerpo de macho será imposible que se abra paso en la vida porque le faltará lo activo, o sea el magnetismo masculino irradiante.
Esta mujer al proceder así comete un verdadero pecado porque va en contra de las leyes de la Naturaleza al perder su femineidad, y es por esto que siempre recibe el castigo de la Naturaleza en una u otra forma, castigo que podrá eludir solamente al recuperar su femineidad a través de una rígida disciplina psicosexual. El intercambio de magnetismo psicosexual entre hombre y mujer encierra secretos tan grandes que asustan por su alcance. Estas enseñanzas se pueden impartir solamente a personas de probada moralidad y acendrado amor a la Humanidad que ingresen a una escuela oculta bajo la dirección de un verdadero maestro.
En este libro se pueden dar solamente conocimientos de orden general ya que es un texto de pública circulación.
Cuando un hombre vea que lo persigue la “mala suerte” debería examinar detenidamente la calidad de la unión sexual que mantiene con su compañera y fácilmente podrá descubrir las causas de su problema. Igual cosa se puede decir con respecto a la mujer.
Lo más funesto que puede existir en las relaciones de una pareja es la oscilación pasional que se produce entre la unión sexual y los altercados.
En un gran porcentaje sus relaciones íntimas se reducen a la siguiente secuencia: unión sexual-altercado, altercado-unión sexual.
Si supieran la forma en que limitan sus posibilidades al mantener esta situación, se abstendrían cuidadosamente de caer en esto.
Cada riña conyugal es la simiente de ruina, escasez, desgracia y “mala suerte” que se materializarán fatalmente al cumplirse el período de fructificación de esta simiente.
Sin saberlo entonces, hay mujeres que aplastan al hombre asfixiándolo hasta que lo convierten en un ente sin personalidad, en un sujeto vencido que se limita a obedecer lo que esta mujer le impone. Este tipo de mujer es aquélla de carácter dominante que subconscientemente desea llegar a poseer hasta los pensamientos de su compañero y con su actitud le absorbe todo su magnetismo etérico-viril.
Todos los hombres tímidos son así porque su madre era muy dominante o porque su esposa los tiraniza.
La mujer que eleva al hombre y le da “buena suerte”, que le abre el camino en la vida y lo hace triunfar, es aquélla que se entrega totalmente a él, tanto física como espiritualmente.
Esta mujer ansía dar antes que recibir, se da por completo a su compañero, lucha por él, está siempre a su lado en los momentos difíciles. Tiene la inteligencia necesaria para persuadirlo sin pretender dominarlo. Diana ansía tener al hombre de rodillas a sus pies; la otra quiere verlo convertido en un ser superior que le tienda la mano para apoyarla en todo sentido.
Con el hombre sucede exactamente lo mismo ya que existen estos dos tipos: el que sólo quiere tener una esclava y el que anhela formar una real esposa consciente del verdadero papel que le corresponde en el hogar.
Por lo tanto el que desea superarse y triunfar debe regularizar y reglamentar su actividad sexual de acuerdo con un plan trazado de antemano, de común acuerdo con su compañera.

Cuándo se debe hacer abstención de actividad sexual:

Al encontrarse emocionalmente alterado por algo, con más razón después de una riña.
Cuando se haya bebido demasiado alcohol.
Cuando la mujer se encuentra en su período menstrual o inmediatamente después.
Cuando no existe una atracción sentimental y espiritual.
Cuando se acaba de visitar a un enfermo.
Cuando alguno de los dos se encuentra enfermo.
Cuando la mujer está encinta.
Debe existir una completa tranquilidad y armonía para llevar a cabo la unión sexual y el acto mismo debe rodearse de la mayor pureza y delicadeza posible, absteniéndose cuidadosamente de “refinamientos” que llevan en forma segura a la impotencia y frigidez.
En todo momento mientras dure el acto se procurará estar total y completamente posesionado de sí mismo sin abandonarse a la sensualidad.

Los COLORES que todos conocemos, tiene su significado, conócelos:
Rojo: De la actividad y la pasión, es cálido y excitante, se relaciona con las iniciativas y la vitalidad y en su aspecto negativo con la cólera y las aptitudes agresivas.
Azul: Transmite una sensación de pureza, protección y calma.
Amarillo: Se asocia con la luz la alegría y la prosperidad, estimula la inteligencia emocional.
Verde: Simboliza la fecundidad y la naturaleza, es curativo y renovador, induce a la pasividad.
Turquesa: Se relaciona con el desarrollo espiritual y mental, con la capacidad de orientar positivamente cualquier iniciativa.
Naranja: Color estimulante para el trabajo en equipo, ideal para todos aquellos que tengan dificultades para relacionarse con los otros, ya que propicia la recuperación y la unión.
Rosa: expresa la ternura y los afectos espontáneos, atempera la agresividad.
Violeta: Simboliza la espiritualidad y el sacrificio, COLOR tradicional del duelo.

Además de todo esto le interesará saber que el “rojo”, el “azul” y el “amarillo” son tres COLORES primarios, decir que no se obtienen de la mezcla de otros COLORES.
El blanco es la fusión de todos los COLORES y la absoluta presencia de la luz.
El negro es la ausencia del COLOR y de toda impresión luminosa.
El dorado es un COLOR raro en la naturaleza, simboliza la perfección, los místicos de todos los tiempos en esos estados alterados de conciencia, que conocemos como iluminación, hablan de una gran luz dorada que no tiene equivalente en el mundo físico.

6a y 7a Jerarquía.Proporcionan las formas sustanciales en los tres mundos, tienen una aplicación vital y ocupan un lugar muy interesante. Desde el punto de vista logoico no se considera que constituyen principios, pero desde el punto de vista del hom¬bre le proporcionan a él Sus principios inferiores. Mantienen con el Logos la misma relación que el cuerpo físico denso con el hombre, y todo lo que concierne a su evolución debe ser estudiado -especialmente aquí- como que se llevan a cabo en el vehículo físico logoico. Se ocupan del despliegue de energía física, de la expresión de los propósitos divinos en el vehículo físico y de la organización física de cierta gran Vida cósmica.

Esto ocurre especialmente cuando analizamos estas dos Jerarquías. Constituyen el residuo inferior del sistema anterior, y la energía de esa materia (líquida, gaseosa y densa) que la vibración del átomo logoico permanente -en el plano de adi- atrae hacia sí al construir la forma divina. Con propósitos de clarificación y generalización, debe observarse que la séptima Jerarquía es la vida o energía que se encuentra en el corazón de cada átomo, su aspecto positivo, y la sexta Jerarquía, la vida de las formas de todos los cuerpos etéricos de cada objeto tan¬gible. La función de esta Jerarquía está bien descripta en las palabras de El Antiguo Comentario:

“Los devas oyen la palabra emitida. Se sacrifican, y con su propia sustancia construyen la forma deseada. Ex¬traen la vida y el material de sí mismos, entregándose ellos mismos al impulso divino”.
Tratado sobre Fuego Cósmico, págs. 934-43.

Antes de continuar con el análisis de la tabulación y de demostrar las interrelaciones que existen en este ciclo particular zodiacal, entre los doce signos del zodíaco y los doce planetas, quiero indicar ciertas cosas en conexión con estas constelaciones zodiacales. Son generalizaciones, pero de ellas podrá deducirse lo específico y lo particular.

Ante todo señalaré que los doce planetas que gobiernan las doce casas, conciernen primordialmente a la expresión del hom¬bre en el plano físico; afectan poderosamente el aspecto perso¬nalidad; sus influencias, además de las condiciones kármicas heredadas, producen esos estados ambientales y circunstancias que ofrecen la oportunidad para desarrollar y eventualmente controlar el aspecto forma de la vida.

Segundo, las doce constelaciones se ocupan principalmente de estimular el alma dentro de la forma, produciendo actividad subjetiva, que a su vez produce cambios en la expresión externa, por medio de la fusión de la energía de la constelación con la de los planetas. El efecto producido tiene dos etapas:

1. La primera es cuando el signo del Sol domina al hombre y gradualmente lo capacita para responder al alma, desarro¬llándose sus posibilidades latentes para esta vida. El efecto del signo del Sol se denomina algunas veces “la potencia del Sol de la Probabilidad”.

2. La segunda es cuando existe una acrecentada respuesta a las energías ocultas por el signo ascendente. Evocan lo ines¬perado y producen un aceleramiento del progreso evolutivo y el desarrollo de la vida interna. El signo ascendente se denomina en lenguaje esotérico “el Sol de la Posibilidad”.

Por el efecto que produce la energía que afluye de los signos zodiacales, el hombre se prepara para la “crisis de orientación”, en la cual, lenta y gradualmente, invierte su modo de progresar en la rueda de la vida y conscientemente comienza el viaje de retorno a su fuente de origen. Entonces va de Aries a Piscis vía Tauro, Escorpio y Capricornio, en vez de pasar de Aries a Tauro vía Sagitario, Leo y Cáncer. La triplicidad de las constelaciones mencionadas en estas dos grandes rutas alrededor del zodíaco, tiene un efecto definido y trascendente y se la denomina “los signos trascendentales de influencia.”. Durante este proceso se desarrolla el principio mental, la mente discriminadora, y en esta específica conexión (no en forma general), el énfasis se pone sobre la influencia que ejercen Aries, Géminis y Libra. Bajo esta influencia, el hombre aprende a vencer el deseo, comprobando y experimentando todo tipo de deseo e impulso egoísta. Así, gradualmente y con infinito dolor, el alma humana aprende a actuar primeramente como miembro de la familia humana y después como entidad espiritual, el alma divina.

Por lo dicho observarán que ciertas actitudes adoptadas por los astrólogos esotéricos, invierten la posición de la astrología ortodoxa actual. La razón de ello es que cuando descienden las ideas del plano de las ideas, “se invierten” en el plano astral y, por tal motivo, están sujetas a la gran ilusión. La astrología debe oportunamente liberarse de esta inversión.

Una comprensión exacta del efecto que producen las distin¬tas energías y fuerzas, pondría en evidencia que cuando las condicionantes fuerzas planetarias, las energías en expansión del signo del Sol y la tendencia de la energía impulsora del signo ascendente, son controladas y dirigidas por el hombre espiritual iluminado, tenemos un alma al borde de la liberación.

Las energías de las doce constelaciones -en una etapa final de experiencia y desenvolvimiento- y de las tres grandes cons¬telaciones que condicionan al Logos solar, se mezclan con las energías innatas de los siete rayos, o de los siete Logos planetarios. Esto marca un punto de perfección. Estas foráneas energías (me refiero a las de las constelaciones mayores) son llevadas a la Tierra por intermedio de los siete planetas sagrados y los cinco no sagrados, y cuando hay una total fusión de las energías relacionadas y, por lo tanto, una plena expresión, llega a su fin un gran período mundial. Por largo tiempo durante este ciclo de reencarnaciones y períodos de manifesta¬ción, el ser humano está condicionado casi totalmente por la actividad de los planetas no sagrados que, como bien saben, son cinco:

El Sol (ocultando un planeta)
La Luna (ocultando un planeta)
La Tierra
Marte
Plutón

El hombre -hablando simbólicamente- es “la estrella de cinco puntas, y de las ígneas puntas afluyen externamente las fuerzas del hombre, y en cada una de esas puntas aparece un centro de recepción”. Ésta es una expresión gráfica, cuyo significado es claro. Sin embargo, cuando el hombre se acerca al Sendero del Discipulado, la influencia de los planetas sagrados se hace acre¬centadamente efectiva, hasta que después de la quinta y final iniciación ya no producen efecto los planetas no sagrados, aunque el iniciado maneja potentemente las energías de los mismos, a medida que afluyen a través de sus vehículos de recepción, de respuesta y de expresión, pues deben tenerse en cuenta las tres actividades y propósitos.

Las energías de las doce constelaciones se mezclan con las de los doce planetas, pero su poder para evocar respuesta y reci¬bir conscientemente, reconocer y emplear las energías, depende completamente del tipo de mecanismo de respuesta de la Vida planetaria y del hombre individual. Se ha dicho acertadamente, que la conciencia depende de los vehículos de la misma y del grado de desarrollo y capacidad del individuo para identificarse con las energías e impulsos que le llegan, no dependiendo única¬mente de lo que ya ha reconocido como parte o aspecto de sí mismo. Podría decirse que la respuesta a las realidades supe¬riores y cualidades reveladas y hechas posibles por el impacto de las energías de los signos zodiacales, depende parcialmente de la menguante influencia de los planetas para mantener sujeto el aspecto conciencia del hombre. Reflexionen sobre esto, porque encierra una verdad profundamente esotérica.

Nombre científico: Tribulus cistoides
Familia: Cigofiláceas

Esta planta es de tallos largos y rastreros con hojas compuestas; su fruto es de forma esférica y posee numerosas púas.
Sus semillas son astringentes y su cocimiento es recomendable para las hemorragias nasales. También es recomendable para hacer gárgaras y buches para irritaciones de encías. El cocimiento en este caso se prepara con aproximadamente 30 gramos de semillas por litro de agua.

«La mente así como todos los metales y demás elementos, pueden ser transmutados, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración. La verdadera transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental.»
El Kybalion.
Como indicamos anteriormente, los hermetistas fueron los verdaderos creadores de la alquimia, de la astrología y la sicología, habiendo sido Hermes el fundador de esas escuelas de pensamiento. De la astrología ha derivado la astronomía moderna; de la alquimia ha surgido la química y de la sicología mística la sicología moderna. Mas no debe suponerse que los antiguos fueron unos ignorantes respecto a lo que las escuelas modernas creen de su exclusiva propiedad. Las inscripciones grabadas en las piedras y monumentos de Egipto prueban concluyentemente que los antiguos poseían el más perfecto conocimiento acerca de la astronomía, mostrando la construcción de las mismas pirámides una relación estrechísima entre sus designios y su conocimiento de la ciencia astronómica. Tampoco debe suponerse que ignoran la química, pues los fragmentos de antiguas escrituras descubiertas muestran que estaban muy familiarizados con las propiedades químicas de los cuerpos. En una palabra, sus teorías respecto a la física han sido posteriormente verificadas y confirmadas por los últimos descubrimientos de la ciencia moderna, sobre todo en lo que se refiere a la constitución de la materia. Lejos de ignorar los llamados modernos descubrimientos psicológicos, los egipcios estaban muy al corriente de todo ello, especialmente en ciertas ramas que ignoran completamente las escuelas modernas, y sobre todo en «ciencia psíquica», la que tanto está confundiendo a los psicólogos de hoy en día, y haciéndoles confesar al fin que, «después de todo, bien puede haber algo de cierto en ello».
Lo cierto es que, además de la química, astronomía y sicología (esto es, la sicología en su aspecto de función cerebral), los antiguos poseían un conocimiento trascendental de la astronomía que se llamó alquimia y de la sicología trascendental titulada sicología mística. Y no solamente poseían este conocimiento interno, sino también el externo, siendo este último el único que conocen los hombres de ciencia modernos. Entre los muchos aspectos y tópicos de conocimientos secretos de los hermetistas se encuentra lo que se conoce como «transmutación mental», de la que vamos a tratar en este capítulo.
«Transmutación» es el término generalmente empleado para designar el antiguo arte de transmutar los metales, especialmente los de poco valor, en oro. La palabra «transmutar» significa «cambiar de naturaleza, de sustancia y de forma, convirtiéndose en otra; transformarse en otra cosa» (Webster). Y de acuerdo con esa definición, «transmutación menta» significa el arte de transformar o cambiar los estados, cualidades, formas, condiciones mentales etc., en otros. Así que podéis ver que la transmutación mental no es otra cosa que una especie de química mental; y si preferís el término, una forma especial práctica de sicología mística.
Mas esto tiene un significado muchísimo mayor de lo que parece a simple vista. La transmutación alquímica en el plano mental es tan importante en sus efectos que de ser conocida sería uno de los estudios más importantes para el hombre. Y esto no es más que el principio. Veamos por qué.
El primero de los siete principios herméticos es el de mentalismo, que afirma que «el TODO es mente, que el universo es mental», lo que significa que la única realidad que se oculta tras todo cuanto existe es mente; y el universo en sí mismo es una creación mental, esto es, existe en la mente del TODO. Consideraremos este principio en las sucesivas lecciones, pues ahora vamos a estudiar sus efectos, suponiendo que dicho principio fuera cierto.
Si el universo es de naturaleza mental, entonces la transmutación mental debe ser el arte de cambiar o transformar las condiciones del universo, trátese de la materia, de la energía o de la mente. Así que esa transmutación, no es otra cosa que la magia, de la que tanto han hablado los escritores antiguos en sus obras místicas, pero acerca de la cual daban tan pocas instrucciones prácticas. Si todo es mental, entonces la posesión del medio que permita transmutar las condiciones mentales debe hacer del Maestro el dirigente y controlador de las condiciones materiales, así como de las operaciones llamadas mentales.
Es muy cierto que nadie, excepto los alquimistas mentales más avanzados, han alcanzado el grado de poder necesario para dominar las condiciones físicas más densas, tales como los elementos de la naturaleza, la producción y cesación de las tempestades, la producción y cesación de terremotos u otros fenómenos físicos de cualquier clase, pero que tales hombres existieron y que existen es una cosa que no duda ningún ocultista, sea de la escuela que sea. Los mejores instructores aseguran a sus estudiantes que los Maestros existen, habiendo aquellos tenido algunas experiencias personales que justificaban su creencia. Estos Maestros no hacen exhibición pública de sus poderes, sino que, por el contrario, permanecen solitarios para poder así actuar y trabajar mejor en el sendero de la realización. Mencionamos aquí su existencia, meramente para llamar vuestra atención acerca de que sus poderes son enteramente mentales y que operan en el sentido de la más elevada transmutación mental, según el principio del mentalismo de El Kybalion, que dice: «El universo es una creación mental».
Mas los estudiantes y hermetistas de los grados inferiores al de Maestro —los iniciados e instructores— pueden también actuar y obrar libremente en el plano mental.
Todo cuanto llamamos «fenómenos psíquicos», «influencia mental», «mentalismo» etc., son transmutación mental, pues existe un principio único, y nada importa el nombre que se dé a los fenómenos que se produzcan.
El que practica la transmutación mental trabaja en ese plano, transformando condiciones y estados mentales en otros, de acuerdo con fórmulas más o menos eficaces. Los varios «tratamientos», «afirmaciones», «autosugestiones», etc., de las escuelas mentalistas no son más que esas mismas fórmulas (muy a menudo imperfectas y empíricas), del arte hermético. La mayoría de los que las practican son unos ignorantes comparados con los antiguos Maestros, porque no poseen el conocimiento fundamental sobre la cual está basada esa operación.
No solamente los estados mentales de uno mismo pueden ser transmutados según los métodos herméticos, sino que también puede hacerse esto con la mentalidad de los demás y, efectivamente, todos sufrimos transformaciones mentales de cualquier índole, inconscientemente, por lo general, pero a veces conscientemente, cuando comprendemos algo acerca de las leyes y principios que los rigen, y sobre todo cuando los demás ignoran los medios de protegerse a si mismos. Muchos estudiantes de mentalismo saben que las condiciones materiales dependen de las mentes de los demás, y pueden ser transmutadas y cambiadas de acuerdo con los deseos de la persona que quiere modificar sus condiciones de vida. Se ha hecho esto tan público hoy en día, que no creemos necesario mencionarlo en detalle, siendo nuestro propósito únicamente el de mostrar la acción de este principio hermético que se oculta tras todas esas varias formas de operar, buenas o malas, porque la fuerza puede ser empleada en ambas direcciones, de acuerdo con el principio hermético de polaridad.
En esta obrita indicaremos los principios básicos en los que se funda la transmutación mental, de tal manera que todos los que la estudien puedan comprender las leyes a que obedecen, y poseyendo así la clave maestra, sean capaces de abrir las muchas puertas del principio de polaridad.
Ahora procederemos a considerar el primero de los siete principios herméticos, el del mentalismo, el que se explica y desarrolla el axioma de que el TODO es mental, de que el universo es una creación mental, según las palabras de El Kybalion.
Este principio debe estudiarse cuidadosamente, porque él es, en realidad, la base de toda la Filosofía Hermética y del arte hermético de transmutación mental.

Para despertar el deseo disponga de los siguientes materiales: un ramo de ruda hembra, el jugo de media naranja, una pizca de canela, un clavo de olor, una rosa y cuatro vasos de agua. Hierva todos los ingredientes durante diez minutos. Espere a que se enfríe, cuélelo y repita estas palabras: “Por la sabiduría de San Antonio y las bendiciones de esta ruda se acercarán hacia mí la pasión y la felicidad”. A continuación, su perfume habitual y úselo antes de cada cita.

CH.- En el alfabeto sánscrito hay tres letras que suenan de un modo más o menos parecido a la CH. 1) Una que se pronuncia lo mismo que la ch castellana (v. gr. en las voces machacar, mucho, etc.), y que algunos orientalistas expresan como la combinación tch. 2) Otra que se pronuncia como la ch francesa de las voces cheval, machine, y que en las transliteraciones inglesas se suele representar por medio de sh (lo cual, dicho sea de paso, se presta a confusiones, puesto que con este mismo signo se representa también la z); y 3) otra que equivale a chh y se pronuncia como la ch castellana, pero con aspiración suave. Excepto esta última, usaremos las dos primeras indistintamente, pues, para nuestro objeto, no se trata más que de una leve diferencia de pronunciación, advirtiendo, sin embargo, que cuando lo requiera el caso por prestarse a confusiones, se expresará la primera ch con letra de tipo ordinario, y la segunda con tipo de letra distinto. (G.T. H.P.B.) * Ch.- Símbolo de uno de los vasos que parte del corazón. (Râma Prasâd).(G.T. H.P.B.)

* Chach (Sánscrito).- Seis. Véase: Chad y Chat.(G.T. H.P.B.)

Chabrat Zereh Aur Bokher (Hebreo).- Una orden de la Sociedad Rosacruz, cuyos miembros estudian la Cábala y las ciencias herméticas. Admite ambos sexos y tiene muchos grados de instrucción. Los miembros se reúnen en secreto, y aun la existencia de la Orden es generalmente desconocida. (W. W. W.) (G.T. H.P.B.)

* Chad (Sánscrito).- Tiene el mismo significado que chat (véase esta palabra), aunque por eufonía cambia la t en d. (Véase: chat). (G.T. H.P.B.)

* Chadanga (Sánscrito).- Las seis partes del cuerpo (cabeza, tronco, brazos y piernas). Los seis angas o suplementos del Veda. (G.T. H.P.B.)

Chadâyatana (Sánscrito).- Literalmente, las seis moradas o puertas que hay en el hombre para la recepción de las sensaciones. Así, en el plano físico, los ojos, la nariz, el oído, la lengua, el cuerpo (o tacto) y la mente, como producto del cerebro físico; y en el plano mental (esotéricamente), la vista, el olfato, el oído, el gusto y la percepción espirituales, sintetizado todo por el elemento Buddhi-âtmico. Chadâvatana es uno de los doce nidânas que forman la cadena incesante causación y efecto. (G.T. H.P.B.)

* Chaddarzanâni (Sánscrito).- Los seis darzanas o sistemas filosóficos de la India. (Véase: Darzanas). (G.T. H.P.B.)

* Chadurmayâ (Sánscrito).- Literalmente: “las seis oleadas”. Los seis enemigos internos que han de quedar vencidos antes de lograr la liberación, a saber: la lujuria, la ira, la codicia, la ofuscación (moha), el orgullo y la envidia. (Bhagavân Dâs, La Ciencia de las Emociones). (G.T. H.P.B.)

Chaitanya (Sánscrito).- Fundador de una secta mística de la India. Un sabio algo moderno que, segun se cree, es un avatar de Krichna. [Chaitanya: inteligencia, conciencia, mente, pensamiento, alma pensante, luz del Espíritu.] (G.T. H.P.B.)

* Chaitra (Sánscrito).- Un mes lunar del calendario indo, que corresponde generalmente a marzo-abril y otras veces a febrero-marzo. –Un religioso mendicante. (G.T. H.P.B.)

Chaitya (Tchaitya) (Sánscrito).- Cualquier lugar que se ha hecho sagrado en virtud de algun hecho de la vida de Buda. Esta palabra significa lo mismo con respecto a los dioses, y también cualquier sitio u objeto de culto. (G.T. H.P.B.)

* Chakchas (Sánscrito).- Instructor o maestro espiritual. Sobrenombre de Brihaspati, como preceptor de los dioses. (G.T. H.P.B.)

* Châkchucha (Sánscrito).- “Visible”. –Nombre del sexto Manú. (G.T. H.P.B.)

Chakchur (o Tchakchur).- Véase: Chakchus. (G.T. H.P.B.)

Chakchus (o Tchakchus) (Sánscrito).- Ojo. –De ahí Loka-chakchus, “el ojo del mundo”, que es un título del Sol. [Chakchus es también la modificación ocular del Prâna. (Râma Prasâd.) -En otro artículo de este Glosario, dice H. P. Blavatsky: Tchakchur: el primer vidjñana (véase esta palabra). Literalmente: “el ojo”, en el sentido de facultad de visión, o mejor dicho, una percepción oculta de las realidades espirituales y subjetivas. (Chakchur).] (G.T. H.P.B.)

Chakna-padma-karpo (Tibetano).- “El que tiene el loto”. Calificativo aplicado a Chenresi, el Bodhisattva. No es un verdadero término tibetano, sino semisánscrito. (G.T. H.P.B.)

Chakra (o Tchakra) (Sánscrito).- Una rueda, un disco o el círculo de Vichnú generalmente. Usase también esta palabra para expresar un ciclo de tiempo y con otros significados. –Un hechizo; el disco de Vichnú, que sirve como un arma; la rueda del Zodíaco y también la rueda del tiempo, etc. En Vichnú, es un símbolo de autoridad divina. Una de las sesenta y cinco figuras del Zrîpâda, o sea la mística impresión o marca del pie de Buda, que contiene dicho número de figuras simbólicas. El chakra es usado en los fenómenos mesméricos y otras prácticas anormales. [Glosario Teosófico de H. P. Blavatsky, sub voce: Tchakra.] [La voz Chakra significa asimismo: círculo, órbita; el sol o disco de Sûrya; una figura astrológica o mágica; alguno de los “lotos” o plexos del cuerpo humano físico o astral; una clase de arma arrojadiza constituída por una especie de tejo o disco, de borde afilado y cortante, que se lanzaba con la punta del dedo índice, para lo cual tenía el disco un agujero en el centro. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI, 17.] (G.T. H.P.B.)

* Chakravartin (Sánscrito).- Literalmente: “el que hace girar la rueda (de la Ley)”. Véase: Buddha Siddhârta. Se han dado otras definiciones de esta palabra: “que da vueltas sobre ruedas”; “supremo jefe soberano”; “rey soberano cuyo poder se extiende sobre todo el continente indo”; el que habita o rige un extenso territorio llamado Chakra”. (G.T. H.P.B.)

* Chanda (Sánscrito).- Anhelo, pasión, ardor, arrebato, frenesí. Como adjetivo: ardiente, violento, apasionado, arrebatado, etc. (G.T. H.P.B.)

* Chandâ o Chandî (Sánscrito).- Epíteto de la diosa Durgâ. (G.T. H.P.B.)

Chandâla (Chandâla o Tchandâla) (Sánscrito).- Los chandâlas son parias o gente decastada. Este nombre se da actualmente a toda las clases inferiores de indos; pero en la antigüedad se aplicaba a cierta clase de hombres, que, por haber perdido su derecho a cualquiera de las cuatro castas (brâhmanas, kchatriyas, vaizyas y zûdras), eran rechazados de las ciudades y buscaban su refugio en los bosques. Entonces se hacían “albañiles”, hasta que, desterrados por fin, abandonaron el país unos cuatro mil años antes de nuestra era. Algunos autores ven en ellos los antecesores de los primeros judíos, cuyas tribus empezaron con A-brahm o “No-Brahm”. Hasta hoy día, es la clase más despreciada por los brahmines de la India. (G.T. H.P.B.)

* Chandi.- Véase: Chandâ. (G.T. H.P.B.)

Chandra (Sánscrito).- La luna y también una divinidad o personificación de la misma. Los términos Chandra y Soma son sinónimos. [El aliento izquierdo (Râma Prasâd). –Segun dice una leyenda del Padma Purâna, Chandra (hay que advertir que Chandra (la luna) es un término masculino, como lo es también su equivalente voz alemana Mond), esposo de las veintisiete hijas de Dakcha, las desatendía a todas ellas por Rohinî, su favorita. Las hermanas de Rohinî, celosas de tal preferencia, se quejaron a su padre, quien varias veces reconvino a su yerno afeando su conducta. Pero viendo que eran inútiles sus amonestaciones, le condenó mediante una maldición a quedar sin hijos y a vivir presa de languidez y consunción. Sus mujeres imploraron en favor de él la compasión de Dakcha, el cual suavizó la maldición, que no podía revocar del todo, y ordenó que su languidez, en lugar de ser contínua, sólo fuese periódica. Tal es el origen del menguante y creciente sucesivos de la luna.] (G.T. H.P.B.)

* Chandradârâs (Sánscrito).- Los veintisiete asterismos o mansiones lunares y las veintisiete ninfas, hijas de Dakcha y esposas de Chandra, que son su personificación. Posteriormente se han admitido veintiocho asterismos (mansiones celestes que atraviesa la luna en su curso mensual). –Véase: Chandra y Nakchatras. (G.T. H.P.B.)

Chandragupta (Tchandragupta) (Sánscrito).- Primer rey budista de la India, abuelo de Azoka; el Sandracoto (Sandracottus o Sandrocyptus, corrupción del nombre Chandragrupta) de todos los chapuceros escritores griegos que fueron a la India en tiempos de Alejandro. (Véase: Azoka). –[En el artículo Tchandragupta de esta obra, su autora añade]: Tchandragupta o Chandragupta (Sánscrito) Hijo de Nanda, primer rey budista de la dinastía Morya, abuelo del rey Azoka, “el amado de los dioses” (Piyadasi). (G.T. H.P.B.)

Chandra-kânta (Sánscrito).- “Piedra de luna”. Piedra preciosa que se estar pretendía formada por la congelación de los rayos de la luna, que le comunicaba virtudes mágicas y ocultas. Tiene una influencia muy refrigerante en la fiebre cuando se aplica dicha piedra en ambas sienes. [Esta palabra significa también: loto blanco. –Véase: Chandramani y Chandropala.] (G.T. H.P.B.)

* Chandra-loka (Sánscrito).- El mundo o esfera lunar. (G.T. H.P.B.)

* Chandramani (Sánscrito).- Véase: Chandra-kânta. (G.T. H.P.B.)

Chandramânam (Sánscrito).- El método de calcular el tiempo por medio de los movimientos de la luna. (G.T. H.P.B.)

* Chandramas (Sánscrito).- La luna o el dios de la luna. (G.T. H.P.B.)

* Chandramâsa (Sánscrito).- Un mes lunar. (G.T. H.P.B.)

Chandra-vanza (…-vansa) (Sánscrito).- “La raza lunar”, en contraposición a Sûrya-vanza, “la raza solar”. Algunos orientalistas opinan que es una inconsecuencia el que Krichna, que pertenecía a la raza lunar (por descender de la rama de Yadu), hubiese sido declarado un avatar de Vichnú, que es una manifestación de la energía solar en el Rig-Veda, obra de su autoridad no sobrepujada entre los brâhmanes. Esto pone de manifiesto, sin embargo, la profunda significación oculta del Avatar, una significación que sólo la filosofía oculta puede explicarnos. Un glosario no es lugar a propósito para tales explicaciones; pero podrá ser útil recordar a aquellos que saben y enseñar a los que no saben, que en Ocultismo, el hombre es llamado un ser solar-lunar; solar en su tríada superior, y lunar en su cuaternario. Por otra parte, el sol comunica su luz a la luna, de igual modo que la tríada humana derrama su divina luz sobre la vida terrestre. Krichna representa metafísicamente el Ego unificado con Âtma-Buddhi y desempeña la misma función que el Christos de los gnósticos, puesto que uno y otro son “el dios interno del templo”, o sea el hombre. Lucifer es “la brillante estrella matutina”, símbolo bien conocido en el Apocalipsis [XXII, 16], y, como planeta, corresponde al Ego. Ahora bien, Lucifer (o el planeta Venus) es el Zukra-Uzanas de los indos, y Uzanas es el guru de los Daityas, esto es, el instructor y guía espiritual de los Danavas y Daityas. Estos últimos son los gigantes-demonios de los Purânas, y en las interpretaciones esotéricas son el antetípico símbolo del hombre de carne, de la humanidad física. Los Daityas pueden encumbrarse, como se dice, por medio del conocimiento, de las “austeridades y devoción” hasta “el nivel de los dioses y de lo ABSOLUTO”. Todo esto es muy significativo en la leyenda de Krichna, avatar de un gran Dios de la India, es la raza de Yadu, también es otra encarnación, “Dios se encarna” –o el “Dios-hombre Cristo”, igualmente de la raza Iadu, nombre que se le da a los judíos en toda el Asia. Además, lo mismo que su madre, que está representada como Reina de los Cielos, de pie sobre la media luna, es identificada en la filosofía gnóstica y también en el sistema esotérico, con la Luna misma, a semejanza de todas las demas diosas lunares, tales como Isis, Diana, Astarté y otras (madres de los Logos), así tambien Cristo es denominado repetidas veces, en la Iglesia católico-romana, el Cristo-Sol, el Christ-Soleil, etc. Si lo último es una metáfora, igualmente lo es lo primero. (G.T. H.P.B.)

Chandrâyana (Sánscrito).- Cronología del año lunar. (G.T. H.P.B.)

* Chândrâyana (Sánscrito).- Es una penitencia o práctica religiosa que consiste en disminuir de un bocado cada día la alimentación, desde el plenilunio hasta la luna nueva, y en aumentarla de igual modo durante la otra quincena. (Véase: Leyes de Manú, XI, 216). (G.T. H.P.B.)

* Chandropala (Chandra-upala) (Sánscrito).- Véase: Chandra-kânta. (G.T. H.P.B.)

Chantong (Tibetano).- “El de los mil ojos”. Uno de los nombres de Padmapâni o Chenresi (Avalokitezvara). (G.T. H.P.B.)

* Chañchala (Sánscrito).- Inconstante, voluble, vacilante, inseguro, movedizo. (G.T. H.P.B.)

* Chañchalatva (Sánscrito).- Inconstancia, volubilidad, inestabilidad, vacilación. (G.T. H.P.B.)

* Chaomantia.- Véase: Caomancia. (G.T. H.P.B.)

* Chaos.- Véase: Caos. (G.T. H.P.B.)

* Chara (Sánscrito).- Móvil, animado, movible. (G.T. H.P.B.)

Charaka (Sánscrito).- Celebérrimo escritor de medicina que floreció en los tiempos védicos. Créese que era una encarnación (avatara) de la serpiente Zecha (Sesha), esto es, una personificación de la sabiduría divina, puesto que Zecha-Naga, rey de la raza de las “Serpientes”, es sinónimo de Ananta, la Serpiente de siete cabezas, sobre la cual duerme Vichnú durante el pralaya. Ananta es lo “infinito” y el símbolo de la eternidad, y, como tal, es uno con el Espacio, mientras que Zecha es sólo periódica en sus manifestaciones. De ahí que, al paso que Vichnú es identificado con Ananta, Charaka es tan sólo el avatar de Zecha. (Véase: Ananta y Zecha). [Charaka es también el nombre de una de las principales escuelas del Yajus negro, una de las dos divisiones del Yajur-Veda.] (G.T. H.P.B.)

* Charana (Sánscrito).- Una sociedad o escuela védica. (G.T. H.P.B.)

* Châranas (Sánscrito).- Los panegiristas de los dioses. (G.T. H.P.B.)

* Charati-manasi (Sánscrito).- Lo que reside y se mueve en la mente. (G.T. H.P.B.)

Charnock, Tomás.- Famoso alquimista del siglo XVI; un cirujano que vivía y ejercía su profesión cerca de Salisbury, estudiando el arte en unos claustros vecinos con un sacerdote. Dícese que fue iniciado en el secreto final de la transmutación por el célebre místico Guillermo Bird, que “había sido prior de Bath y costeó los gastos de restauración de la iglesia de la abadía con el oro que preparó mediante elixires rojo y blanco”. (Royal Mas. Cycl.) Charnock escribió su Breviario de Filosofía en el año 1557, y el Enigma de la Alquimia en 1574. (G.T. H.P.B.)

Charon (Griego).- Véase: Caronte. (G.T. H.P.B.)

* Châru (Sánscrito).- Bello, hermoso, gracioso. (G.T. H.P.B.)

Chârvâka (Sánscrito).- Han existido dos famosos personajes de este nombre. Uno de ellos era un Râkchasa (demonio), que se disfrazó de brahmán y entró en Hastinâpura; pero los brahmanes descubrieron al punto el engaño, redujeron a Chârvâka a cenizas con el fuego se sus ojos –esto es, magnéticamente, por medio de lo que en Ocultismo se llama “mirada negra” o mal ojo. El otro era un materialista atroz que lo negaba todo excepto la materia, y que si pudiese volver a la vida, dejaría corridos a todos los librepensadores y agnósticos de nuestros días. Vivió del período ramayánico, pero su escuela y sus enseñanzas han sobrevivido hasta hoy, y tiene aun en la actualidad partidarios, que se encuentran principalmente en Bengala. [La escuela de Chârvâka, atea y materialista, no reconoce más elementos o principios que la tierra, el agua, el fuego y el aire, los cuales se combinan entre sí formando el cuerpo humano y produciendo la inteligencia y sensibilidad, de igual modo que el poder embriagante se desarrolla por efecto de la mezcla de ciertos ingredientes. El alma, pues, no existe independientemente del cuerpo, sino que es una misma cosa con él; las Escrituras, segun dicha escuela, no tienen autoridad alguna; no hay más vida que la presente; y el supremo fin de la existencia es gozar de todos los placeres posibles.] (G.T. H.P.B.)

Chasdim.- Véase: Chhassidi. (G.T. H.P.B.)

Chastanier, Benedicto.- Un francmasón que fundó en Londres en el año 1767, una logia denominada “Los teósofos iluminados”. (G.T. H.P.B.)

* Chat (Sánscrito).- Nominativo singular de chach. (Véase esta palabra). (G.T. H.P.B.)

* Chat (Egipcio).- En el antiguo Egipto se designaba con este nombre el cuerpo físico. (G.T. H.P.B.)

* Chatsampati (Sánscrito).- Las seis calificaciones mentales. (Annie Besant). (G.T. H.P.B.)

* Chattra (Sánscrito).- Discípulo, novicio. (G.T. H.P.B.)

* Chatur (Tchatur) (Sánscrito).- Cuatro. (G.T. H.P.B.)

* Chatur-bhadra (Sánscrito).- Los cuatro deseos o felicidades del hombre, a saber: dharma (virtud), kâma (amor sexual), artha (riqueza) y mokcha (liberación final). –Véase: Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 34. (G.T. H.P.B.)

* Chatur-bhuja (Sánscrito).- El “de cuatro brazos”. Epíteto de Brahmâ. (G.T. H.P.B.)

Chaturdaza-bhuvanam (Sánscrito).- Los catorce mundos (lokas) o planos de existencia. Esotéricamente, los siete estados duales. (G.T. H.P.B.)

* Chatur-deva (Sánscrito).- Véase: Chatur-mahârâjâs. (G.T. H.P.B.)

Chatur-mahârâjâs (Sánscrito).- Los cuatro grandes Reyes o Devas que guardan las cuatro partes del universo, y están relacionados con el Karma. (G.T. H.P.B.)

Chatur-mukha (Sánscrito).- El “de cuatro caras”. Epíteto de Brahmâ. (G.T. H.P.B.)

* Chatur-vaktra (Sánscrito).- Igual significado que Chatur-mukha. (G.T. H.P.B.)

Chatur-varna (Sánscrito).- “Las cuatro castas o colores”. [Las cuatro castas originales de la India, a saber: Brâhmanas (sacerdotes), Kchatriyas (guerreros), Vaizyas (comerciantes y agricultores) y Zûdras (esclavos o siervos).] (G.T. H.P.B.)

* Châtur-varnya (Sánscrito).- El sistema de las cuatro castas. (G.T. H.P.B.)

* Chatur-Veda (Sánscrito).- “Los cuatro Vedas”. Véase: Vedas. (G.T. H.P.B.)

Chatur-yonî (Sánscrito).- Escríbese tambien tchatur-yoni. –Lo mismo que Karmaya o “los cuatro modos de nacimiento”, o sea las cuatro vías de entrada en el sendero del nacimiento, tal como están decretadas por el Karma: a) nacimiento de matriz, como ocurre en los hombres y animales mamíferos; b) nacimiento de un huevo, como en las aves o reptiles; c) de la humedad y de los gérmenes del aire, como en los insectos, y d) por súbita autotransformación, como en los Bodhisattvas y Dioses (Anupâdaka). (G.T. H.P.B.)

* Chatur-yuga (Sánscrito).- El conjunto de los cuatro yugas: Satya o Krita, Tretâ, Dvâpara y Kali-yugas, que forman un período de 12.000 años divinos, equivalente a un Mahâ-yuga (o gran yuga). Véase: Yuga. (G.T. H.P.B.)

Chava (Hebreo).- Lo mismo que Eva: “la Madre de todo cuanto vive”; “Vida”. (G.T. H.P.B.)

Chavigny, Juan Amado de.- Discípulo del universalmente famoso Nostradamus, astrólogo y alquimista del siglo XVI. Murió en el año 1604. Gozó de una vida muy tranquila y era casi desconocido de sus contemporáneos; pero dejó un precioso manuscrito sobre las influencias prenatal y postnatal de los astros sobre ciertos y determinados individuos, secreto que le reveló Nostradamus. Dicho tratado fue dejado en posesión del emperador Alejandro de Rusia. (G.T. H.P.B.)

* Châya.- Véase: Chhâyâ. (G.T. H.P.B.)

* Chekitâna (Sánscrito).- Hijo de Dhrichtaketu, rey de los kchayas y aliado de los Pândavas. (Bhagavad-Gîtâ, I, 5). (G.T. H.P.B.)

Chela (Sánscrito).- Literalmente, “niño”. Discípulo de un guru (maestro o sabio); prosélito de algun adepto de una escuela de filosofía. [En Oriente se llama también chela al discípulo ya aceptado para el estudio de Ocultismo.] (G.T. H.P.B.)

Chemi (Egipcio).- Antiguo nombre de Egipto. (G.T. H.P.B.)

Chenresi (Tibetano).- El Avalokitezvara tibetano. El godhisattva Padmapâni, un Buddha divino. (G.T. H.P.B.)

* Cherio (Alquimia).- “Quintaesencia”. Quinto principio o esencia de una cosa; lo que constituye sus cualidades esenciales, libres de todas las impurezas no esenciales. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.)

Cheru (Escandinavo).- O Heru. Espada mágica, un arma del “dios de la espada” Heru. En los Eddas, el Saga la describe diciendo que mata a su posesor si éste es indigno de esgrimirla. Aporta la victoria y fama sólo en la mano de un héroe virtuoso. (G.T. H.P.B.)

* Cherubim (Hebreo).- Véase: Querubín. (G.T. H.P.B.)

Chesed (Hebreo).- “Misericordia”, o Gedulah, por otro nombre; el cuarto de los diez Sephiroths; una potencia masculina o activa. (W.W.W.) (G.T. H.P.B.)

* Chetanâ (Sánscrito).- Véase: Chetas. (G.T. H.P.B.)

* Chetas (Sánscrito).- Mente, inteligencia, entendimiento, pensamiento, conciencia, razón, juicio, sensatez. (G.T. H.P.B.)

* Cheybi (Egipcio).- Nombre con que se designaba el alma en el antiguo Egipto. (G.T. H.P.B.)

* Chh.- Símbolo de otro de los vasos que parten del corazón. –Véase: Ch. (Râma Prasâd). (G.T. H.P.B.)

* Chhanda (o Tchhanda) (Sánscrito).- Deseo, intención, propósito, tendencia. (G.T. H.P.B.)

* Chhandas (Sánscrito).- Igual significado que chhanda. Significa también: ritmo o metro poético; himnos del Veda. Uno de los Vedângas. (Véase esta palabra). (G.T. H.P.B.)

Chhanda-riddhi-pâda (Sánscrito).- “El paso del deseo”, término usado en el Râja-yoga. Es la renuncia terminante de todo deseo como condición sine qua non de los poderes fenomenales y de la entrada en el sendero que conduce directamente al Nirvâna. (G.T. H.P.B.)

Chhandoga (Sánscrito).- Una colección sanhitâ (o samhitâ) del Sâma-Veda; significa también: sacerdote, cantor del Sâma-Veda. (G.T. H.P.B.)

* Chhandogya (Sánscrito).- Nombre de uno de los Upanichads del Sama-Veda. (G.T. H.P.B.)

* Chhândogyopanichad (Sánscrito).- Uno de los Upanichads, una clase de tratados sobre la filosofía esotérica inda. (G.T. H.P.B.)

Chhanmûka (Sánscrito).- Un gran Bodhisattva entre los budistas del Norte, célebre por su ardiente amor a la humanidad; considerado en las escuelas esotéricas como un Nirmanakâya. (G.T. H.P.B.)

Chhannagarikah (Tibetano).- Literalmente, “la escuela de las seis ciudades”. Famosa escuela filosófica, en la cual se preparan los Chelas antes de entrar en el Sendero. (G.T. H.P.B.)

Chhassidi o Chasdim.- En la versión de los Setenta, Assidai, y en la inglesa, Assideans [Asideos, en español]. Se les menciona también en los Macabeos, I, VII, 13, diciendo que fueron condenados a muerte con muchos otros. Eran los prosélitos de Matatías, padre de los Macabeos, y todos ellos eran iniciados místicos, o adeptos judíos. La palabra en cuestión significa “instruído, versado en toda sabiduría humana y divina”. Mackenzie (R. M. C.) los considera como guardianes del Templo para la conservación de su pureza; pero como Salomón y su templo eran alegóricos y no tenían existencia real, el Templo significaba en este caso el “cuerpo de Israel” y su moralidad. Escalígero relaciona esta sociedad de los Asideos con la de los Esenios, juzgando la primera como predecesora de la última. (G.T. H.P.B.)

Chhâya o Chhâyâ [o Châyâ, como escriben algunos] (Sánscrito).- “Sombra”. Nombre de una criatura engendrada de sí misma (cuerpo astral) por Sañjñâ (Sanjnâ), esposa de Sûrya [el sol]. Incapaz de resistir los ardores de su esposo, Sañjñâ dejó a Chhâyâ (la sombra) en lugar de ella como ama de casa, y se dirigió a la selva para entregarse a la práctica de las austeridades. En filosofía esotérica, Chhâyâ es la imagen astral de una persona. [Chhâyâ: sombra o doble etéreo, “una sombra sin sentido” (II Estancias de Dzyan, IV, 16). “Habiendo proyectado sus Sombras y hecho hombres de un solo elemento (Eter), los Progenitores ascienden de nuevo al Mahâ-loka, de donde descienden periódicamente cuando se renueva el mundo, para dar nacimiento a nuevos hombres” –dice el Comentario a la segunda serie de Estancias de Dzyan (Est. IV, 15). –Véase: Doctr. Secr., II, 96. Tomando la palabra susodicha en otro sentido, dice H. P. Blavatsky: “El chhâyâ es en realidad el Manas inferior, la sombra de la Mente superior. Este chhâyâ forma el Mâyâvî-Rûpa”. (Doctrina Secreta, III, 559). –Chhâyâ significa también: conciencia, inteligencia, conocimiento íntimo, percepción, idea, imagen, figura, reflejo, etc.] (G.T. H.P.B.)

* Chhâyâbhrit (Sánscrito).- Literalmente: “que lleva una imagen o figura”. –La luna. (G.T. H.P.B.)

* Chhâyâdhara (Sánscrito).- Igual significado que Chhâyâbhrit. (G.T. H.P.B.)

Chhâyâ-loka (Sánscrito).- El mundo de las sombras; como el Hades, es la región de los eidola y umbrae [imágenes y sombras]. Nosotros lo denominamos Kâma-loka. (G.T. H.P.B.)

* Chhâyamrigadhara (Sánscrito).- “Que lleva una figura de antílope”. La luna. (G.T. H.P.B.)

* Chhâyâpatha (Sánscrito).- El firmamento. (G.T. H.P.B.)

* Chhâyâymaja (Sánscrito).- El regente del planeta Saturno, hijo de Chhâyâ o Sûrya. (G.T. H.P.B.)

* Chhâyâtman (Sánscrito).- “El yo sombra”. –Una forma reflejada. (P. Hoult). (G.T. H.P.B.)

* Chhidaka (Sánscrito).- El rayo de Indra. (G.T. H.P.B.)

Chiah (Hebreo).- Vida; Vita, Revivificatio. En la Cábala, es la segunda esencia suprema del alma humana, correspondiente a Chokmah (sabiduría). (G.T. H.P.B.)

Chichchhakti o Chichhakti (Chit-zakti) (Sánscrito).- El poder que engendra el pensamiento. (G.T. H.P.B.)

* Chid (Sánscrito).- Véase: Chit. Esta última palabra cambia a veces por eufonía la t en d. (G.T. H.P.B.)

Chid-agni-kandum (o Chidagnikundum) (Sánscrito).- Literalmente: “el hogar de fuego del corazón”; el sitio donde reside la fuerza que extingue todos los deseos individuales. (G.T. H.P.B.)

Chidâkâza (Chidâkâsam) (Sánscrito).- Campo o base de la conciencia. [En la filosofía vedantina advaita es el plano o campo infinito de conocimiento en que brilla el Alma en su propia naturaleza. (Swâmi Vivekânanda, Filosofía Yoga).] (G.T. H.P.B.)

Chifflet, Juan.- Cabalista regular del siglo XVII, que, segun se cree, aprendió de los iniciados coptos una clave para las obras gnósticas. Compuso una obra acerca del Abraxas en dos partes, de la cual quemó la Iglesia la parte esotérica. (G.T. H.P.B.)

* Chid-ghana (Sánscrito).- La conciencia en toda su plenitud; el Plerôma de los griegos. (G.T. H.P.B.)

Chiim (Hebreo).- Es un nombre plural, “vidas”, que se encuentra en algunos términos compuestos; Elohim Chiim, los dioses de vidas, lo traduce Parkhurst en el sentido de “el Dios viviente”, y Ruach Chiim, Espíritu de vidas o de vida. (W.W.W.) (G.T. H.P.B.)

Chikitsâ-vidyâ-zâstra (Tchikitsâ…) (Sánscrito).- Un tratado de Medicina oculta que contiene multitud de fórmulas o prescripciones “mágicas”. Es uno de los Pañcha-Vidyâ-Zâstras o Escrituras. (G.T. H.P.B.)

* Chin (Sánscrito).- Modificación de la palabra chit, que por razones de eufonía, ha cambiado en n la t. (G.T. H.P.B.)

* Chinmâtra (Chit-mâtra) (Sánscrito).- El germen de la conciencia; conciencia abstracta. Parabrahman. (G.T. H.P.B.)

* Chin-maya-koza (Sánscrito).- Entre los vedantinos, es la “vestidura nirvánica”; el estado nirvánico objetivado. (P. Hoult) (G.T. H.P.B.)

* Chintâmani (Sánscrito).- “La gema del deseo”. –Piedra preciosa que proporciona a su posesor todo cuanto desea. La piedra filosofal. Sobrenombre de Brahmâ. (G.T. H.P.B.)

* Chintâpara (Sánscrito).- Entregado a la meditación. (G.T. H.P.B.)

* Chintiya (Sánscrito).- Meditación, reflexión, consideración. (G.T. H.P.B.)

* Chintya (Sánscrito).- Inteligible, comprensible, cognoscible. (G.T. H.P.B.)

* Chira-jîvin (Sánscrito).- “Que vive largo tiempo”. Sobrenombre de Vichnú. (G.T. H.P.B.)

Chit (Sánscrito).- Conciencia pura o abstracta. [Inteligencia, conciencia, mente, pensamiento, percepción, corazón. Entre los yogis, Chit es sinónimo de Mahat, el primero y divino intelecto. (G.T. H.P.B.)

Chitanut our (Hebreo).- Chitons, una vestidura sacerdotal; las “cubiertas o envolturas de piel” que Java Alein dió a Adán y Eva después de su caída. (G.T. H.P.B.)

Chitkala (Sánscrito).- En filosofía esotérica es lo mismo que Kumâras, aquellos que se encarnaron primeramente en los hombres de la tercera Raza madre. [Véase: Doctr. Secr., I, 308, tercera edic. Ingl., o 288 de la antigua). [Véase: Daimón.] (G.T. H.P.B.)

* Chitra (Sánscrito).- Sobrenombre de Yama (dios de los muertos). (G.T. H.P.B.)

* Chitrâ (Sánscrito).- Uno de los asterismos lunares. (Râma Prasâd). (G.T. H.P.B.)

Chitra-gupta (Sánscrito).- El deva (o dios) que es el registrador de Yama (el dios de la muerte), y que, segun se presume, lee en un registro titulado Agra-Sandhânî la relación de la vida de cada alma, cuando ésta aparece ante el tribunal del Juicio. (Véase: Agra-Sandhânî). (G.T. H.P.B.)

* Chitrakûta (Sánscrito).- “Pico brillante”. Nombre de una montaña del Bundelkhand. Es un lugar muy santo que abunda en templos, a los cuales concurren todos los años millones de personas. (G.T. H.P.B.)

* Chitraratha (Sánscrito).- “Que tiene brillante carro”. El sol. Nombre del jefe de los Gandharvas o Músicos celestes. (Véase: Bhagavas-Gîtâ, X, 26.) (G.T. H.P.B.)

* Chitra-sena (Sánscrito).- Uno de los cien hijos de Dhritarâchtra. Nombre de uno de los Gandharvas. (G.T. H.P.B.)

Chitra Sikkandinas (Sánscrito).- Véase: Chitra-zikhandinas. (G.T. H.P.B.)

Chitra-zikhandinas (-Sikkandinas) (Sánscrito).- Literalmente: “de brillante cima”. –La constelación de la Osa mayor; la mansión de los siete Richis (Saptarchi). [Las seis estrellas de la Osa mayor; los siete Richis: Marîchi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vasichtha.] (G.T. H.P.B.)

* Chit-swa-rûpa (Sánscrito).- La inteligencia en su forma esencial; lo Supremo. (P. Hoult). (G.T. H.P.B.)

* Chitta (Tchitta) (Sánscrito).- Inteligencia, razón, pensamiento; mente; corazón; propósito; deseo; atención, observación; idea. La materia mental. Véase: Chetas. (G.T. H.P.B.)

* Chittâbhoga (Sánscrito).- Percepción interna, conciencia, sentido íntimo. (G.T. H.P.B.)

* Chittâkâza (Sánscrito).- Véase: Chidâkâza. (G.T. H.P.B.)

* Chitta-moha (Sánscrito).- Confusión, ceguedad o turbación de la mente. (G.T. H.P.B.)

* Chitta-prasannatâ (Sánscrito).- Véase: Chidâkâza. (G.T. H.P.B.)

Chitta-riddhi-pâda (Tchitta-riddhi-pâda) (Sánscrito).- “El paso de la memoria”. Es la tercera condición de la serie mística que conduce a la adquisición del adeptado, esto es, la renuncia de la memoria física y de todos los pensamientos relacionados con hechos mundanos o personales en la vida de uno: beneficios, asociaciones o placeres personales. La memoria física ha de ser sacrificada y debe recuperarse por el poder de la voluntad sólo cuando sea absolutamente necesario. El Riddhi-Pâda, literalmente: los cuatro “Pasos para el Riddhi”, son los cuatro modos de dominar y finalmente de aniquilar el deseo, la memoria y por último la meditación misma (en tanto que están relacionados con un esfuerzo cualquiera del cerebro físico), y entonces la meditación llega a ser absolutamente espiritual. (G.T. H.P.B.)

Chitta-smriti-upasthâna (Tchitta-smriti-upasthâna) (Sánscrito).- Uno de los cuatro objetos del Smriti Upasthâna, esto es, conservar siempre en la mente el carácter transitorio de la vida del hombre, y la incesante revolución de la rueda de la existencia. (G.T. H.P.B.)

* Chitta-vahânâdi (Sánscrito).- El nervio especial que es el paso o conducto de la mente. (Manilal Dvivedi, coment. Del Yoga-sûtra de Patañjali). (G.T. H.P.B.)

* Chitta-vibhrama (Sánscrito).- Extravío o desorden mental. (G.T. H.P.B.)

* Chitta-vritti (Sánscrito).- Imágenes o pensamientos automáticos creados por el cerebro. (G.T. H.P.B.)

* Chivo-cabra andrógino (de Mendes).- Véase: Baphomet. (G.T. H.P.B.)

Chnoufis o Chnouphis (Griego).- Nouf, en egipcio. Es otro aspecto de Ammón y la personificación de su poder generador in actu, como Kneph lo es del mismo in potentia. Tiene también cabeza de carnero. Si en su aspecto como Kneph es el Espíritu Santo con la ideación creadora que incuba en él, como Chnoufis es el ángel que “entra” en el terreno y la carne de la Virgen. Una plegaria escrita en un papiro, traducida por el egiptólogo francés Chabas, dice: “¡Oh, Sepui, Causa de existencia, que has formado tu propio cuerpo! ¡Oh Señor único, procedente de Noum! ¡Oh substancia divina, creada de ti mismo! ¡Oh Dios, que has hecho la substancia que está en él! ¡Oh Dios, que has hecho a su propio padre y fecundado a su propia madre!” Esto muestra el origen de las cristianas doctrinas de la Trinidad e Inmaculada Concepción. Se le ve en un monumento, sentado junto a una rueda de alfarero y formando hombres de barro. La hoja de higuera está consagrada a él, lo cual basta por sí solo para probar que Chnoufis es un dios fálico, idea que está expresada por la inscripción: El que hizo lo que es, el creador de los seres, el primer existente, el que hizo existir todo lo que existe. Algunos ven en él la encarnación de Ammon-Ra, pero es este mismo en su aspecto fálico, puesto que, como Ammón, es “esposo de su madre”, o sea la parte masculina o fecundante de la Naturaleza. Tiene varios nombres, tales como Cnoufis (o Cnouphis), Noum, Khem, y Khnum o Chnoumis. Como quiera que representa al Demiurgo (o Logos) desde el punto de vista material o inferior del Alma del Mundo, es el Agathodaemon, simbolizado algunas veces por una serpiente; y su esposa Athor o Maut (Môt, Madre), o Sate, “hija del Sol”, llevando una flecha en un rayo de sol (el rayo de la concepción), se extiende “señora en las partes inferiores de la atmósfera”, debajo de las constelaciones, como Neith se extiende por los cielos estrellados. (Véase: Caos y Chnoumis). (G.T. H.P.B.)

Chnoumis (Egipcio).- Lo mismo que Chnoufis (Chnouphis) y Kneph. Es un símbolo de la fuerza creadora. Chnoumis o Kneph es “la deidad increada y eterna”, segun Plutarco. Es representado como azul (éter), y con su cabeza de carnero con un áspid entre los cuernos, podía tomarse por Ammón o Chnoufis. (Véase esta palabra). El hecho es que todos aquellos dioses son solares, y representan bajo diversos aspectos las fases de generación y fecundación. Sus cabezas de carnero denotan un significado, puesto que el carnero simboliza siempre la energía generatriz en lo abstracto, mientras que el toro era el símbolo de la fuerza y de la función creadora. Todos ellos eran un solo dios, cuyos atributos estaban individualizados y personificados. Segun sir G. Wilkinson, Kneph o Chnoumis era “la idea del Espíritu de Dios”, y Bonwick explica que, como Au, “materia” o “carne”, era criocéfalo (de cabeza de carnero), llevando un disco solar en la cabeza, puesto de pie sobre la serpiente Mehen, con una víbora en la mano izquierda y una cruz en la derecha, y aplicado a la función creadora en el mundo inferior (la tierra, esotéricamente). Los cabalistas le identifican con Binah, el tercer Sephira del Arbol sephirotal o “Binah, representado por el divino nombre de Jehovah”. Si como Chnoumis-Kneph, representa el Narâyana indo, el Espíritu de Dios, que se mueve sobre las aguas del espacio, como Eichton o Eter tiene en la boca un Huevo, símbolo de la evolución; y como Av es Ziva, el Destructor y Regenerador; pues, segun explica Deveria: “Su tránsito a los hemisferios inferiores parece simbolizar las evoluciones de substancias, que han nacido para morir y renacer”. Esotéricamente, sin embargo, y como lo enseñan los Iniciados del templo interior Chnoumis-Kneph era por excelencia el dios de la reencarnación. Dice una inscripción: “Yo soy Chnoumis, Hijo del Universo, 700”, misterio que alude directamente al Ego que se reencarna. [Chnoumis, Chnoufis (Khnumis o Khnoubis, segun la transcripción inglesa, Jnumis o Jnoubis, segun la del señor Treviño) es una corrupción de Jnemu. El dios que creó al hombre. El ejecutor de las órdenes de Thot en la creación. El fue quien colocó la Tierra sobre cuatro pilares y quien formó al hombre en un torno de alfarero. Se le representa con cabeza de morueco. Fue el dios de Abu Jnumis o Jnoubis, ocupando un lugar importante entre los nombres mágicos tan usados por los gnósticos. –Treviño.] (G.T. H.P.B.)

Chnouphis.- Véase: Chnoufis. (G.T. H.P.B.)

* Chochmah.- Véase: Chokmah. (G.T. H.P.B.)

Chohan (Tibetano).- “Señor”, jefe. Así Dhyân Chohan correspondería a “Jefe de los Dhyânis” o Luces celestiales, que podemos traducir con el nombre de Arcángeles. (G.T. H.P.B.)

Chokmah (Hebreo).- Sabiduría; el segundo de los diez Sephiroth y el segundo de la Tríada suprema. Es una potencia masculina que corresponde al Yod (I) del Tetragrammaton IHVH, y a Ab, el Padre. (W.W.W.) (G.T. H.P.B.)

Chréstos (Griego).- Primitiva forma gnóstica de Cristo. Fue usada en el quinto siglo antes de J. C. por Esquilo, Herodoto y otros. El Manteumata pythochresta, o sea los “oráculos proferidos por un dios pitio” por medio de una pitonisa, son mencionados por el primero de los autores citados (Choeph. 901). Chrésterion no es solamente “el lugar de un oráculo”, sino también una ofrenda para o por el oráculo. Chréstés es el que explica oráculos, “un profeta y adivino”, y Chrésterios es el que sirve a un oráculo o un dios. El primer escritor cristiano, Justino mártir, en su primera Apología, denomina Chréstianos a sus correligionarios. “Sólo a la ignorancia es debido que los hombres se titulen cristianos en lugar de chréstianos”, dice Lactancio (lib. IV, cap. VII). Los términos Cristo y Cristianos, que originalmente se escribían Chrést y Chréstianos, fueron copiados del vocabulario del Templo de los paganos. Chréstos significaba en dicho vocabulario un discípulo puesto a prueba, un candidato para la dignidad de hierofante. Cuando el aspirante la había alcanzado por medio de la iniciación, largar pruebas y sufrimientos, y había sido ungido (esto es, “frotado con aceite”, como lo eran los Iniciados y aun las imágenes (ídolos) de los dioses, a modo de último toque de la práctica ceremonial), se cambiaba su nombre en Christos, el “purificado”, en lenguaje del misterio o esotérico. En simbología mística, realmente, Christés o Christos significaba que se había recorrido ya “el camino”, el Sendero, y alcanzado la meta; cuando los frutos de un arduo trabajo para unir la efímera personalidad de barro con la Individualidad indestructible, la transformaban de este modo en el EGO inmortal. “Al término del camino está el Chréstés”, el Purificador, y una vez llevada a cabo la unión, el Chréstos, el “hombre de dolor”, se convirtía en Christos mismo. Pablo, el iniciado, sabía esto, y esto precisamente era lo que quería expresar cuando se le hace decir en una mala traducción: “Estoy otra vez en dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros” (Gálat., IV, 19), cuya verdadera interpretación es “… hasta que forméis el Christos dentro de vosotros mismos”. Pero los profanos, que sólo sabían que Chréstés estaba en algun modo relacionado con el sacerdote y el profeta, y nada sabían acerca del significado oculto de Christos, insistieron, como Lactancio y Justino mártir, en ser llamados Chrestianos en vez de Christianos. Toda persona buena puede, por lo tanto, encontrar a Cristo en su “hombre interno”, segun lo expresa San Pablo (Efesos, III, 16 y 17), bien sea judío, musulmán, indo o cristiano. Kenneth Mackenzie parecía opinar que la palabra Chréstos era sinónimo de Soter, “nombre destinado a las divinidades, grandes reyes y héroes”, y cuya significación es “Salvador”, y estaba en lo justo. Puesto que, segun añade el citado autor: “Dicho término ha sido aplicado de un modo redundante a Jesucristo, cuyo nombre Jesús o Joshua tiene el mismo significado. La denominación de Jesús, en realidad, es más bien un título honorífico que un nombre, puesto que el verdadero nombre de Soter del Cristianismo es Emmanuel, o “Dios con nosotros” (Mateo, I, 23)… En todas las naciones, las grandes divinidades que están representadas como expiatorias, o que se han sacrificado a sí mismas, han sido designadas con el mismo título”. (R. M. Cyclop). El Asklepios (o Esculapio) de los griegos tenía el título de Soter. (G.T. H.P.B.)

* Christos.- Véase: Chréstos. (G.T. H.P.B.)

* Chronos.- Véase: Chronos. (G.T. H.P.B.)

Chthonia (Griego).- Tierra caótica en la cosmogonía helénica. (G.T. H.P.B.)

* Chtonias o Chthonias (Griego).- Fiestas que se celebraban en Hermione, antigua ciudad del Peloponeso en honor de Ceres, llamada por sobrenombre Chtonia (o Chthonia), que significa terrestre, porque esta diosa presidía la tierra. Cuatro vacas escogidas eran inmoladas en el templo de Ceres por cuatro ancianas sacerdotisas. (G.T. H.P.B.)

* Chu (Egipcio).- Así se denominaba el Espíritu en el antiguo Egipto. (G.T. H.P.B.)

Chuang.- Un gran filósofo chino. (G.T. H.P.B.)

Chubilgan o Khubilkhan (Mogólico) .- Igual significado que Chututku. (G.T. H.P.B.)

Chututku (Tibetano).- Una encarnación de Buddha o de algun Boddhisattva, como se cree en el Tibet, donde hay generalmente entre los Lamas superiores cinco Chutuktus manifiestos y dos ocultos. (G.T. H.P.B.)

* Chyavâna (Sánscrito).- Un sabio, hijo de Bhrigu, y autor de algunos himnos. (G.T. H.P.B.)

Chyuta (Sánscrito).- Este nombre significa “el caído”, en la generación, como diría un cabalista. Es lo opuesto a achyuta, “que no está sujeto a cambio o diferenciación”, calificativo aplicado a la Divinidad. [Véase: Achyuta.] (G.T. H.P.B.)

Los archivos akásicos son la biblioteca universal donde se guarda toda la información de todos los seres vivos desde el inicio de su existencia. Es por ello que a muchas personas les interesa acudir a ellos para consultar su libro de vida y conocer qué otras vidas han vivido. El interés por conocer las vidas pasadas, no está en un mero conocimiento, sino que puede resultar interesante para sanar bloqueos que estemos reproduciendo en esta vida.Hay muchos métodos para viajar a los archivos akásicos: hipnosis, viajes astrales, … sin embargo nosotros recomendamos el uso de la meditación o visualización creativa. Son técnicas que todos nosotros podemos realizar con un poco de fuerza de voluntad y esfuerzo, y que no tienen ningún efecto secundario. Aunque existen innumerables tipos de meditaciones y visualizaciones creativas, aquí te proponemos una de las más sencillas y eficaces.

Puede que te cueste un poco al principio, pero si la practicas con frecuencia pronto serás capaz de realizarla sin problemas.

Y la meditación dice así:
1. Preparativos: es imprescindible un entorno adecuado. Busca un lugar tranquilo en el que puedas estar con la luz apagada. Enciende una vela, pon incienso de sándalo o loto y si lo deseas, como algo opcional, puedes poner música clásica o espiritual que te ayude a relajarte. Debes estar sentado con la espalda recta. Puedes hacerlo en una silla, o con las piernas cruzadas en un cojín en el suelo. Sea como fuere, debes estar muy cómodo. Y en cuanto a las manos deberás poner el Dharmachakra mudra.
2. Relajación: para relajarte realiza la primera parte íntegra y la segunda parte hasta el punto dos del ejercicio Combate el estrés.
3. Tu lugar ideal de descanso: imagina un hermoso lugar que te haga sentir muy bien. En ese lugar tienen que estar representados los cuatro elementos (agua, fuego, tierra y aire) en cualquier forma posible. No tengas miedo de imaginar imposibles. Explora en profundidad ese lugar durante un buen rato. Después cuando te sientas preparado visualiza un camino que parte desde ese lugar hacia un horizonte indefinido.
4. El paisaje: avanza por ese camino con serenidad y alegría, sabiendo que nada malo te va a pasar. Disfruta del paisaje a tu alrededor. Si lo deseas, no dudes en pararte a explorar parte del paisaje, o a respirar profundamente.
5. La biblioteca: después de haber avanzando un buen rato por el camino, ve imaginando que en el horizonte aparece la silueta de un edificio. A medida que te acercas vas descubriendo que esa silueta corresponde con una biblioteca. Cuando llegas a la entrada encuentras un cartel que dice: ARCHIVOS AKÁSICOS.
6. Entrando en la biblioteca: decides entrar. En la puerta, encuentras al bibliotecario. Párate un tiempo a examinarle bien. Puede ser de cualquier forma, hasta lo más increíble para ti. Cuando le hayas visualizado bien, pregúntale si puedes acceder a tu libro de vida. Espera la respuesta. Si te responde que no, es que todavía no estás preparado, así que dale las gracias y sal de la meditación respirando profundamente siete veces y abriendo los ojos despacio. Si la respuesta es que si, pídele amablemente que te lleve a tu libro de vida. En esa biblioteca hay infinitos libros y tú sólo te perderías.
7. Ante tu libro de vida: sigue al bibliotecario entre innumerables estanterías con libros. Después observa cómo se detiene, coge una escalera y de una de las estanterías saca un libro. Coge el libro con las manos y presta mucha atención a cómo te sientes. Obsérvalo con calma sin abrirlo. ¿Es gordo o delgado? ¿De qué color? ¿Tiene algún dibujo? ¿Te pesa?, etc…
8. Consultando el libro: una vez que te sientas preparado vas a consultar tu libro. Para ello pregúntate qué es lo que debes saber de tus vidas pasadas en este momento y ábrelo aleatoriamente. En ese momento pueden aparecer en tu mente imágenes, o simplemente puede que leas algunas líneas del libro. Mantente sereno en todo momento, recuerda respirar profundamente de vez en cuando y ve consultándolo poco a poco. Recuerda que la información puede venir de muchas maneras diferentes. Ten mucha paciencia y serenidad, procurando no interferir en la información con tus propios pensamientos. Si tienes alguna duda, pregunta sin miedo al bibliotecario.
9. De vuelta: cuando consideres que ya sabes suficiente o que quieres dejar la meditación, dale las gracias al bibliotecario y regresa por donde has venido. Recorre el camino hasta tu lugar ideal de descanso, mantente un tiempo allí disfrutando del buen ambiente y respira profundamente tres veces. Después abre lentamente los ojos y ve moviendo tu cuerpo, como si estuvieras desperezándote, hasta que te hayas recuperado del todo.

Es imprescindible que registres en tu diario personal tus viajes al archivo, así podrás reflexionar con más calma sobre los resultados.

Este libro está basado en las enseñanzas de: Shrii Shrii A’nandamu’rti (P.R. Sarkar) ¿Por qué meditar?
Muchas terapias se basan en el principio de que si se localiza y reconoce la fuente de una tensión mental particular, entonces se le puede comprender y hacer frente; o que experimentando de nuevo la situación en la cual se formó una tensión particular, la raíz de la tensión puede ser expresada y, en consecuencia, eliminada.
El tipo y extensión del condicionamiento reconocido depende de la escuela de pensamiento. Por ejemplo, muchas escuelas creen que al momento de nacer, el individuo es una “placa vacía” sobre la cual se forman todos los gustos, disgustos y creencias. Otras se remontan al origen del condicionamiento y la creación de tensiones hasta el útero y las experiencias prenatales.
El concepto de condicionamiento y su impacto psicológico es importante también en el Tantra y ayuda a comprender la meditación. Pero mientras la idea del Tantra respecto al condicionamiento es parecida en muchas maneras a la psicología moderna, su comprensión del alcance y de la influencia limitante del condicionamiento es considerable.
El Tantra expande los parámetros del condicionamiento para abarcar la individualidad entera de una persona.
Todas las impresiones sensoriales y pensamientos, iniciados o experimentados por el individuo, se combinan para formar la identidad de su ego.
Entonces, en un estado puro incondicional, la mente cambia completamente el ego restrictivo y lo sustituye por la identidad de la Conciencia Universal. La individualidad se transforma en un sentimiento de unidad con todas las cosas.
Este despojarse de condicionamientos de la mente es facilitado por la meditación. Al identificar la mente con la Conciencia esencial, más allá de la visión preconcebida del ego, éste se reduce poco a poco, revelando una identidad más significativa y una visión del mundo que es clara, fresca y sin prejuicios.

Un asunto por resolver
Dejando a un lado las complejidades del condicionamiento, la conciencia espiritual lograda a través de la meditación puede ser observada de manera mucho más simple.
A veces, durante la reflexión profunda, nos cuestionamos quiénes somos. Nuestra mente inquiere la pregunta fundamental de qué es la Conciencia. El entendimiento contemplativo de que poseemos “Conciencia” es un misterio sin resolver para nosotros. Como el físico que examina la base de la materia, la mente despejada contempla la base de la conciencia humana.
Sin embargo, raras veces nos alcanza este pensamiento ya que estamos ocupados viviendo nuestras vidas y sumergidos en la interminable tarea de satisfacer tanto nuestras necesidades físicas y mentales, como las de los demás. Gradualmente somos bloqueados ante la idea de Conciencia, que simplemente damos por supuesta.
La meditación viene a ser como un alivio, un tiempo en que podemos de nuevo hacer contacto con nuestra propia conciencia.. es una oportunidad para penetrar la superficialidad de nuestros procesos mentales cotidianos y profundizar dentro de nuestras mentes, de manera que cuando retornemos a nuestra existencia diaria, le encontremos un nuevo sentido y significado.
En la meditación, la mente ya no es más objetivada o absorbida por el mundo fenomenal; es concentrada en la Conciencia que introduce otra perspectiva para ser considerada por nosotros.

SEGUNDA PARTE
DIAGNOSTICO DIFERENCIAL
CAPITULO IX
DISTINCIÓN ENTRE ATAQUE PSÍQUICO OBJETIVO Y TRASTORNO PSÍQUICO SUBJETIVO
Psiquismo: un caso frecuente de auto-engaño.— El desarrollo inesperadamente rápido de los estudiantes conduce al trastorno emocional.—Recuperación de angustiosas memorias de una encarnación anterior.— Los descubrimientos de psíquicos inexpertos han de aceptarse con precaución.— “Demencia de la vieja doncella”.— Reacciones a las fijaciones.— Magnetismo de un adepto demasiado potente para mucha gente.— El fraudulento.— El demente.— El ciclo sexual en relación al desequilibrio mental.— Caso de demencia cíclica.— La mejor prueba para la autenticidad se ha de encontrar en un examen de los motivos.— Caso de ilusiones de persecución.— Ejemplos de genuinos ataques psíquicos por comparación con los espúreos.— Necesidad de la precaución al hacer un diagnóstico.
El psiquismo, pese a que sea genuino, es una causa fructífera de auto-engaño. Un psíquico es invariablemente altamente sensitivo y sugestionable. Esta es la base de sus dones. No siendo el psiquismo un desarrollo normal, entre los Europeos en cualquier caso, el psíquico tiene, en el lenguaje de los ingenieros navales, “demasiada máquina para su casco”. Y es en consecuencia inestable, propenso a violentas reacciones emocionales, y exhibe en general esas aberraciones de conducta que estamos acostumbrados a asociar con el genio artístico. A no ser que un psíquico sea entrenado, disciplinado, protegido y observado por aquellos que entienden su condición, su psiquismo no será nunca digno de crédito porque es volado por todo viento de influencia. El psíquico y el neurótico son estrechamente semejantes en sus reacciones ante la vida, pero el neurótico difiere del psíquico en que, en vez de tener demasiada máquina para su casco, tiene poco casco para sus máquinas. El resultado es e!lmismo, sin embargo —una discrepancia entre la fuerza y la forma con la consecuente incapacidad de mantener un control central, razonado y director. La técnica de la disciplina oculta está dirigida mayormente hacia mantener el control de las fuerzas discordes, compensando la sensitividad del psíquico, y protegiéndole de impresiones no deseadas. Nunca es conveniente aprender a abrir la puerta del Invisible a no ser que al mismo tiempo uno aprenda cómo cerrarla y echarla el pestillo.
Como se señaló en la Introducción, es relativamente raro que el Invisible venga en busca de seres humanos. Como la Oruga le dijo a Alicia respecto al Cachorro de perro, “Déjalo solo, y él te dejará sola”. Pero si empezamos a estudiar ocultismo, o incluso a chapotear en él, antes o después estamos expuestos a obtener resultados, supuesto, desde luego, que el sistema que estamos usando contenga los gérmenes de la eficacia.
En el caso de una persona que viene al Sendero por primera vez, el progreso es necesariamente lento y laborioso; pero un alma que ha tomado la iniciación en una encarnación anterior puede reabrir las facultades psíquicas latentes tan rápidamente que el problema de mantener la coordinación armonizada de la personalidad se vuelva serio. Es extremadamente común para una persona que está haciendo su primer contacto con el movimiento oculto el experimentar un trastorno psíquico. Esto se atribuye a veces a influencias malignas, a veces a malas entidades. Pueden no ser justas ninguna de estas inferencias. Hay una tercera posibilidad, que es responsable con mucho del mayor porcentaje de víctimas —el mero hecho de que la conciencia está trastornada por una fuerza desacostumbrada. Cuan común es ver a un niño febril y molesto durante los pocos primeros días de una vacación junto al mar. No está necesariamente poniéndose malo por una enfermedad. El aire fuerte, la comida desacostumbrada, y la excitación de sus nuevos alrededores están perturbando su sensitivo equilibrio físico. Igual ocurre cuando el neófito es perturbado al comienzo de su carrera oculta. Las vibraciones desacostumbradas están trastornándolo, y está teniendo un ataque de indigestión oculta. En ambos casos el tratamiento es el mismo —restricción temporal de la dieta que ha causado el trastorno.
Otra causa de trastorno psíquico puede yacer en la recuperación parcial de las memorias de encarnaciones pasadas si éstas incluyen episodios dolorosos, especialmente en las conectadas con estudios esotéricos. La entrada de conceptos ocultos en la mente consciente tiende a despertar la memoria subconsciente de experiencias similares en vidas pasadas. La emoción que rodea a una memoria es recobrada invariablemente antes que la imagen real del incidente. (Esta es una de las mejores pruebas sobre la exactitud de las memorias de vidas pasadas). Esta emoción prefigurada puede pender por un largo tiempo ante el umbral de la conciencia antes de que las imágenes se clarifiquen suficientemente para hacerse tangibles. Si la emoción que está surgiendo sobre el horizonte es de naturaleza dolorosa puede causar un considerable trastorno, y en ausencia de un consejero experimentado puede ser atribuido a un ataque oculto, o a la percepción psíquica de influencias malignas en el grupo oculto al que el neófito está afiliado. Es necesario usar gran precaución al extraer conclusiones de las impresiones psíquicas de un estudiante inexperto, que es propenso a estar tan lleno de alarmas como un pura sangre de dos años.
Por otra parte, las reacciones instintivas de un alma pura y sensitiva no han de ser ignoradas. Existen cosas tales como Logias Negras y entidades del mal. No debemos permitir que el grito “¡Lobo! ¡Lobo!” nos haga insensibles y descuidados. En cualquier caso, la víctima está sufriendo un desconfort remediable.
Es una cosa extremadamente difícil el determinar físicamente si el que se queja tiene motivos razonables para sus sentimientos, pues su propia imaginación habrá llenado su atmósfera con formas de pensamiento amenazantes. No es una cuestión simple decidir si estas formas de pensamiento son subjetivas u objetivas. El modo más sabio es apoyarse en la evidencia que sea capaz de examen objetivo, e investigar en el registro del grupo u ocultista particular contra el que se hacen los cargos. Pero es igualmente necesario investigar en el registro de la persona que está haciendo los cargos. Que esa persona esté llena de los más sublimes ideales no es prueba de que tenga una cabeza sensata, un juicio claro y sin prejuicios, o una apreciación de la naturaleza de la evidencia. Una persona no necesita ser un mentiroso deliberado para hacer afirmaciones que están muy lejos de la verdad.
Otro factor que ha de ser reconocido son los caprichos del instinto sexual en una persona en la que ese instinto es reprimido. Considerad el caso de una mujer, quizás ya no joven, cuyas circunstancias la permiten por primera vez seguir sus propias inclinaciones; un caso muy común con mujeres de gustos caseros, que tienen que esperar a los zapatos de los hombres muertos antes de que puedan lanzarse al viaje de la vida. Ella emprende el ocultismo, hacia el cual puede haber tenido siempre una inclinación, y se une a algún círculo para el estudio y posiblemente la iniciación ritual. El director de ese círculo será con toda probabilidad una persona de fuerte individualidad. La inexperta, recién llegada, famélica de amor, es embelesada. El ritual es una cosa muy estimulante, como la clerecía Anglo-Católica ha encontrado a su costa. La mujer, posiblemente bastante ignorante de los hechos de la vida, se encuentra extrañamente excitada. Se asusta, siente que algo del Reino de Pan se esté aproximando. Sus instintos la guiarán usualmente con suficiente veracidad para adivinar la fuente de donde procede la influencia perturbante. Ella apuntará un dedo infalible al macho magnético. Raramente tendrá en cuenta las reacciones de la hembra en presencia del macho.
Si ella es una mujer ignorante de los hechos de la vida el cargo que trae tomará usualmente la forma de una acusación de influencia hipnótica. Ella no realiza que la naturaleza es la hipnotizadora. Si es una mujer que sabe algo del mundo, el cargo puede ser de insinuaciones impropias. Una mirada a la mujer es usualmente suficiente para decirnos si es probable que haya algún fundamento en este cargo o no. Raramente es la chica joven y bonita, que podría razonablemente ser aprensiva, la que cuenta estas historias. Es un hecho curioso que nunca parece ocurrírseles a quienes se quejan, tomar refugio en la huida o poner el asunto en manos de un abogado. Si al final de un largo cuento, lleno de obscuras indicaciones e impronunciables insinuaciones, se hace la pregunta, “¿Qué hizo él exactamente?” la respuesta es usualmente, “Me miró de un modo significativo”.
Cuando se cuenta una de estas historias seríamos sabios en prestar más atención al aspecto de la persona que está contándola que a los hechos alegados. Esto rendirá usualmente la más valiosa información. Es la cosa más difícil en el mundo conseguir que hable una víctima genuina. Una mujer que está lanzando a los cuatro vientos el cuento de su propia vergüenza es usualmente una mujer desdeñada, y la credibilidad de su testimonio en la cuestión está en razón inversa a su locuacidad. No olvidemos que se necesitan dos para hacer tanto un escándalo como una pelea, y la persona que admite un error y pide ayuda para desandar pisadas vagabundas es mucho más probable que merezca la pena de ser ayudada que el que alega estar incluso como los ángeles en el cielo, donde no hay ni matrimonio ni darse en matrimonio.
Tan grande es la necesidad de precaución en el calibrado de los hechos en un cargo de inmoralidad, que las cortes de justicia no aceptarán la evidencia de la víctima, incluso con juramento y bajo interrogatorio, a no ser que sea apoyado por testimonio adicional. Igualmente bien conoce el doctor el mismo tipo de mentalidad, y una forma común de enajenamiento mental es llamada la Demencia de la Vieja Doncella, incluso en los libros de texto.
Podría citar casos por docenas en ejemplo de las afirmaciones precedentes, pero no tienen el suficiente interés oculto para justificar su inclusión en estas páginas.
Si el líder del grupo es una mujer, entran en juego una serie diferente de reacciones aunque estén en funcionamiento las mismas causas. No se realiza generalmente que la fijación, o la “opresión” de una mujer por otra es realmente un substituto de una aventura amorosa, como es probado por el hecho de que la chica que tiene muchos admiradores, o la mujer que está felizmente casada nunca se da a ello. En este caso, tanto como en la atracción normal heterosexual, “el infierno no conoce furia alguna como una mujer desdeñada”; no es posible, por razones obvias, traer cargos de comportamiento impropio. (Aunque en una acusación esto se alegó contra mí, y fui acusada de ser un hombre disfrazado que intentaba seducir a la querellante, y el cargo encontró creyentes). El cargo traído en tales casos toma usualmente una de dos formas, siendo el mecanismo, “No me amas, por lo tanto eres cruel. He sido tratada malamente”; y se rebuscan los ejemplos traídos desde más lejos en apoyo de este cargo. O, “No me amas y por lo tanto te odio. La atracción que siento por ti es hipnótica”.
Debe tenerse presente al valorar estos cargos que un ocultista entrenado, especialmente si es de alto grado, tiene una personalidad extremadamente magnética, y esto es fácil que pruebe ser perturbador para aquellos que no están acostumbrados a fuerzas psíquicas de alta tensión. Pues mientras que la persona que está madura para el desarrollo desenvolverá la conciencia superior rápidamente en la atmósfera de un iniciado de auto grado, la persona que no está preparada puede encontrar estas influencias profundamente perturbadoras. Un adepto que consiente a personas inadecuadas entrar a su campo magnético merece ser inculpado por su falta de discriminación y discreción, pero no puede con justicia ser acusado de abuso de poderes ocultos. El emana fuerza involuntariamente y no puede evitarlo. Los más grandes adeptos siempre viven en reclusión, pues no sólo necesitan soledad para su trabajo, sino que su influencia sobre almas no preparadas produce una reacción demasiado violenta, y ello acaba en la Cruz o la copa de cicuta.
No debemos descuidar el hecho de que la persona que viene a nosotros con una larga historia de ataque oculto y pide ayuda, especialmente ayuda financiera, puede simplemente estar “urdiendo un bulo”, y deberíamos usar la misma discriminación que en escuchar a cualquier otra “historia de mala suerte”, tratando de diferenciar entre lo digno y lo indigno. Conocí a un hombre que permitió a un supuesto adepto, que estaba sufriendo un supuesto ataque oculto, tomar refugio en su estudio, y retornó después de una corta ausencia para encontrar que el supuesto adepto había estado vendiendo el mobiliario para comprar bebida; y había toda la razón para creer que los únicos espíritus que estaban en modo alguno implicados con sus problemas habían entrado al estudio en botellas .
Las quejas de ataque oculto pueden tener su origen en nada más o menos que las ilusiones del demente. Y este hecho no invalida necesariamente el que pueda encontrarse una segunda persona para dar evidencia corroborante. Hay una curiosa forma de enajenación mental conocida a los alienistas como folie de deux, en la que dos personas íntimamente asociadas comparten las mismas ilusiones. Se encuentra usualmente en tales casos que una es decididamente demente, y que la otra es de un tipo histérico y ha resultado imbuida con las ilusiones de su asociada por medio de la sugestión. Uso el pronombre femenino porque esta forma de demencia es rara con los hombres. Ocurre usualmente con dos hermanas, o con dos mujeres que viven juntas.
Hay otra trampa por la que el inexperto hará bien en vigilar en sus tratos con la persona que se queja de un ataque oculto. La demencia puede ser periódica en su manifestación, alternando estallidos de manía aguda con períodos de completa cordura. Este aspecto periódico debería ser observado siempre en el caso de las mujeres, en las que cualquier inestabilidad temperamental se vuelve grandemente exagerada durante el tiempo de los períodos mensuales, en el cambio de la vida, durante el embarazo, y, de hecho, en cualquier período en que la vida sexual es estimulada a la actividad, sea emocional o físicamente. Es conveniente también tener presente que en los casos patológicos la periodicidad de la función de una mujer puede ser grandemente trastornada.
Tuve una lección aguda a este respecto en una ocasión, lo que da ejemplo de la necesidad de precaución. Habíamos recibido, por introduccion de uno de nuestros miembros, en una de nuestras casas de comunidad a una mujer cuyo esposo, un hombre bien conocido en la vida pública, rehusaba vivir con ella, así se me dijo, y había hecho varios intentos por deshacerse de ella, y había amenazado con hacer que se certificase que estaba enajenada si ella en algún modo se le resistía. Estos hechos fueron observados por un círculo de amigos a los que tanto el esposo como la esposa eran bien conocidos. Mantuve a esta señora bajo observación un mes a fin de ver si había algo para justificar el cargo de demencia, y no viendo nada, emprendí su caso. A la séptima semana, sin embargo, surgió el problema. Entró en un estado de gran excitación, declaró que estaba privada, y maltratada por la persona que, en mi ausencia, era responsable de la casa. Siete semanas más tarde tuvimos otro ataque, en el que dijo que estaban procediendo malas influencias desde un cierto armario en su habitación, vagó alrededor de la casa en vestimentas extremadamente inadecuadas, y perdió todo autocontrol. Este ataque también pasó de largo en unos pocos días. Se desveló al fin que sufría de apendicitis crónica que afectaba al ovario, sano, y cuando quiera que ocurría su menstruación extremadamente irregular, perdía su cabeza por unos pocos días. La posición era complicada grandemente por el hecho de que en el interregno era a todas las apariencias externas perfectamente cuerda. Después de que dejó nuestra casa de comunidad ella contó exactamente las mismas historias sobre nosotros que había estado contando previamente sobre su marido. El lunático completo es un problema muchísimo menos serio para la sociedad que estos casos limítrofes. Necesitan tratarse con extrema precaución, pues pueden causar una inmensa cantidad de problemas.
Una vez que una demencia se ha desarrollado bien, cualquiera que haya tenido experiencia de lunáticos tiene poca dificultad en reconocerla. Cada tipo de demencia tiene su expresión facial característica e incluso su modo de andar. Pero no es una cuestión tan simple para ni siquiera el experto el reconocer una demencia en sus etapas incipientes. Los lunáticos son extremadamente plausibles, y si han tomado algo de la jerga del ocultista o el espiritista, pueden hacer un caso extraordinariamente bueno por sí mismos. Incluso el alienista experimentado tiene que guardar a menudo un caso bajo observación a fin de asegurarse de si es una verdadera demencia o no.
En un campo donde los expertos están frecuentemente en duda, ¿qué ha de hacer el laico que se encuentra frente a un caso que eleva sus sospechas? No puede esperarse que reconozca la demencia cuando la ve, pero su propio sentido común debería ser suficiente para permitirle reconocer la demencia. En otras palabras, que suspenda el juicio sobre los hechos alegados y se concentre sobre la cuestión del motivo. Es aquí que encontrará su mejor indicación. Si una persona no puede ofrecer ninguna explicación válida en cuanto a las razones para el ataque que se está haciendo sobre ella, ni en cuanto a su causa u origen, podemos probablemente estar seguros de que se origina en su propia imaginación.
En un caso que vino a mis manos a por ayuda, la víctima declaró que estaba siendo perseguida por sugestión telepática. Yo inquirí sobre el origen de esta persecución, y dijo que alguna gente que vivía en el siguiente piso solía sentarse en círculo y concentrarse sobre él. Le pregunté por qué hacían esto. El no lo sabía. Meramente reiteró que lo hacían, aunque admitió que nunca había estado dentro de su piso, nunca, de hecho, les había hablado incluso excepto para intercambiar unos buenos días en las escaleras. Fue inmediatamente evidente que no había ningún motivo concebible que podría hacer a esta gente ir al problema de perseguirle. Si alguien ha intentado alguna vez cualesquiera experimentos con la sugestión telepática, sabrá qué intensa concentración requiere, y, de hecho, qué duro trabajo que es, y uno no puede posiblemente imaginarse a nadie poniéndose en el problema de hacerlo a lo largo de grandes períodos de tiempo sin un motivo muy definido. He oído sin embargo, de un caso bien autentificado de una mujer que tuvo un amorío con un hombre casado atacando a su esposa de este modo. Yo misma he conocido también dos casos en los que cierto individuo, en un tiempo prominente en círculos trascendentales, en conexión con lo que los periódicos llamaban sin educación “Tienda de Oración”, e igualmente bien conocido en la Ciudad en conexión con sus esfuerzos por obtener oro a partir del agua del mar, usaba la sugestión telepática a fin de inducir el firmado de cheques y documentos. Antes de que se esperara un visitante para una entrevista, se sentaba y se concentraba sobre él. Tan fuerte era la influencia así ejercida que un hombre conocido mío abandonó un puesto que mantenía bajo él por la indebida influencia mental que sentía estaba siendo ejercida sobre él, y otro dimitió de la junta de una de sus compañías por la misma razón.
En ambos de estos casos no hay que buscar lejos un motivo adecuado para el ataque mental. Comparad estos dos casos con el anterior, y la diferencia podrá ser percibida prontamente. Deberíamos, sin embargo, ser tan cautos al decidir que no hay nada malo como en aceptar en su valor frontal cualesquiera afirmaciones que puedan hacérsenos. Más aún, deberíamos tener siempre presente al tratar con una persona que está obviamente desequilibrada mentalmente y que alega un ataque psíquico, que el desequilibrio mental puede haber sido inducido por el ataque psíquico. La vida es una cosa extraña en el mejor de los casos, y a esos que se mueven en círculos ocultos pueden sucederles cosas que son mucho más extrañas de lo usual.